tg —— vk —— fb —— ig
Алфавит Аристофана
Путеводитель по комедиям главного греческого комедиографа
Подготовили Лиза Хереш, Женя Овчинникова и Витя Вдовина

Вступительная заметка

Аристофан (около 446 — между 387 и 380 гг. до н. э.) — комедиограф, представитель древней аттической комедии. Написал 44 комедии, из которых сохранилось 11 (которым и посвящён наш проект!). Все его произведения тесно связаны с политическими обстоятельствами жизни Афин, а шире — и всей Греции. Аристофан раскрывает противоречия полисной жизни во всем её разнообразии: он подвергает сомнению демократические суды и странствующих учителей, остроумно ссылается на экспедиции афинян, подшучивает над любовью греков к беспочвенным мечтаниям и защищает свои взгляды — эстетические, политические, этические. Аристофан выступает приверженцем старины; в его произведениях сатира обращена к почти всему новомодному: Сократу и Еврипиду, героиням в трагедиях и привилегированным гелиастам. Однако он не однообразен, и юмор его комедий поражает всех, от самых учёных афинян до простых людей.

Изучив все сохранившиеся комедии Аристофана, мы заглянем в сердце древней аттической комедии и поймём, как и почему её политизированность стала и её главным источником смеха.
Аристофан и женский вопрос

Три сохранившиеся комедии Аристофана — «Лисистрата», «Женщины на празднике Фесмофорий» и «Женщины в народном собрании» — не только сосредоточены вокруг женских ролей, но и вводят новые темы в разнообразие политических программ Аристофана. В «женских» комедиях затронут вопрос эмансипации; героини наделены властью принимать решения; женским персонажам отдано большое количество реплик. Несмотря на то, что к постановкам древнеаттических комедий привлекались только мужчины, анализ гендерных ролей в этих трёх произведениях кажется необходимым. Вплоть до второй половины XX века исследователи античности не относились к этому вопросу серьёзно: например, А. И. Соболевский считал «женские» комедии не идейно мотивированным, а номинальным решением; об эмансипации в таком случае говорить не приходится.

Но уже в 1960-ые годы появляется ряд исследований, изменивших мнение о значении «женского вопроса» для Аристофана, где также были рассмотрены вопросы гендерного конструктивизма и свободы в обращении с гендерными стереотипами. Так, если мужские персонажи могут сочетать в себе и маскулинные, и феминные черты (например, Дионис в «Лягушках»), то женские персонажи лишены такой флюидности: их гендер характеризуется устойчивостью, неизменностью. Это объясняется, во-первых, природой самого театра: мужчинам приходилось играть женщин, надевать женскую одежду, делать голос, жесты и манеры более феминными. Во-вторых, в IV веке до н. э. наметилось снижение тенденций к гротескному изображению как женского, так и мужского тела; только ко времени Менандра презентация телесного стала ближе к реальному телу. Мужские персонажи постоянно разыгрывали противостояние между гражданскими и негражданскими качествами — мужество и разум против чрезмерности и несдержанности. Хелен Фоули отмечает, что даже в «женских» комедиях мужчины обладают большей свободой в отношении подрыва гендерных стереотипов, в то время как женщины занимают традиционные гендерные роли. Даже в прогрессивных комедиях, например, в «Лисистрате», сюжет не только в конечном счёте восстанавливает статус-кво, но и делает это именно с помощью женщин. В это же время «переворачивание» гендерных ролей женщинами сопряжено с их негативными характеристиками, склонностью к пьянству и разврату.

Интерес Аристофана к социальным преобразованиям, однако, не означает их поддержку. Гонда ван Стин считает, что чтение «женских» комедий Аристофана как протофеминистской литературы ошибочно (misreading). По мнению исследовательницы, комедиограф никогда не уходит от провокационной, эпатажной грани комедии, которая затрудняет однозначное идеологическое прочтение произведений. Поддержка феминистских идей в комедиях скорее является аспектом современной рецепции, что касается и сохранившихся произведений с обострённой гендерной проблематикой. Несмотря на это, интерес Аристофана к утопическим построениям, в том числе гендерно окрашенным, позволяет считать мнение о номинальности женщин в древнеаттических пьесах если не устаревшим, то спорным.
АХАРНЯНЕ
год: 425 до н. э.

обстоятельства постановки:

Хронологически третья комедия Аристофана, написанная под псевдонимом. «Ахарняне» одержали победу над комедиями Краина и Евполида на дионисийском празднике Леней. Постановкой комедии занимался Каллистрат. Эллинистический грамматик (предположительно Аристофан Византийский) назвал комедию одной из «очень хороших».

контекст:

В период постановки комедии ситуация в Афинах была крайне сложной: уже шесть лет шла Пелопоннесская война, каждое лето спартанцы разоряли Аттику, заставляя сельских жителей переселяться в города, где те терпели нужду. Кроме того, в 430 году до н. э. началась эпидемия, которая закончилась незадолго до постановки «Ахарнян». Большое количество смертей, разорение, недостаток продовольствия в итоге привели к озлобленности демоса, которую дополнительно разжигали демагоги, стремившиеся поддерживать подобные народные настроения в отношении спартанцев.

Больше всего такая ситуация удручала ахарнян (жителей дема Ахарны, находившегося на севере недалеко от Афин), чья область особенно сильно пострадала от спартанцев. Ахарняне — крестьяне, поставлявшие в афинскую армию три тысячи тяжеловооружённых воинов. Именно хор злобных ахарнян дал название всей драме.

Основную идею комедии можно назвать сугубо политической: Аристофан призывает своих сограждан скорее заключить мир со Спартой. В этом ключе комедия направлена против демагога Клеона и его партии, активно выступавших за продолжение войны.


сюжет:

Картина народного собрания на Пниксе: некто Амфитей заявляет, что боги поручили ему заключить перемирие со спартанцами. На его сторону становится Дикеополь, им противостоят пританы и крестьяне ахарнского дема. Дикеополь произносит речь, главный смысл которой в том, что как бы ему ни были противны спартанцы, в войне все же виноваты афиняне. Ахарняне раскалываются на два лагеря: одни поддерживают мирное соглашение, другие, во главе со стратегом Ламахом, сторонником военной партии, выступают за войну. Совершается агон между Ламахом и Дикеополем, в котором верх одерживает последний, осмеивая своего противника и тем самым заручаясь поддержкой всего хора ахарнян.

Разойдясь по домам, Ламах готовится к новому походу, а Дикеополь посылает вражеским государствам (пелопоннесцам, мегарцам и беотийцам) предложение об установлении торговых отношений. В заключении комедии вновь показываются оба героя: Ламах, страдающий от раны, полученной на войне, и Дикеополь, сытый и торжествующий, под руку с двумя гетерами.


комментарий:

Дикеополь — выдуманный персонаж, чьё имя означает «честный гражданин». Ламах же — лицо историческое, афинский полководец во время Пелопоннесской войны, пал в сражении во время похода афинян в Сицилию в 414 г. Кроме «Ахарнян», Ламах также упоминается в «Мире», в «Лягушках» и «Женщинах на празднике Фесмофорий».
ВСАДНИКИ
год: 424 до н. э.

обстоятельства постановки:

Первая пьеса, поставленная под настоящим именем Аристофана. Одержала победу над комедиями Кратина и Аристомена; как предыдущая, ставилась в праздник Леней.

контекст:

Объектом насмешек становится популярный афинский полководец и стратег Клеон, удачно занявший остров Сфактерия во время Пелопоннесской войны, которая на момент постановки пьесы шла уже семь лет. Во «Всадниках» критике подвергнута демагогическая политика стратега в целом, тогда как в «Вавилонянах» (не сохранилась) и «Осах» критикуются её отдельные мероприятия.

Так как Клеон в то время был на вершине своего могущества, постановка высмеивающей его комедии казалась для многих опасной затеей. Именно поэтому мастера отказывались сделать маску Кожевника-Клеона, а актёры отказывались играть эту роль. В итоге Аристофану пришлось выйти на сцену самому, измазав лицо краской, поскольку создать маску так никто и не решился.


сюжет:

Два безымянных раба плачутся на жизнь перед домом Демоса, который предоставил всю власть в доме недавно купленному Пафлагонцу, который не даёт им жить. Рабы рассуждают, что можно сделать; одному из них приходит мысль выкрасть у Пафлагонца оракулы, которыми он морочит голову хозяину. В одном из них они находят предсказание, что Пафлагонец будет изгнан Колбасником. Замечая идущего по дороге Колбасника, рабы сообщают ему, что оракулы предсказали ему высокое положение владыки Афин; в этом ему помогут тысяча всадников. В этот момент появляется Пафлагонец, он же Кожевник, с угрозами; Колбасник бежит, один из рабов зовёт на помощь всадников, они являются и нападают на Кожевника; немного погодя к ним присоединяется Колбасник. Происходит словесная перепалка между Колбасником и Пафлагонцем, к которой присоединяется хор. Право победы присуждается первому, а побеждённый Пафлагонец идёт в Совет Пятисот с целью обвинить своих противников в государственной измене. Туда же уходит Колбасник. Следует парабаса — прямое обращение к зрителям со стороны хора. Колбасник вновь одерживает победу, но на сцену врывается Кожевник и требует суда у самого Демоса. Во время агона на Пниксе персонажи льстят Демосу, задабривают его подарками, читают приятные оракулы, угощают. Однако победу по всем пунктам одерживает Колбасник, и ему передаётся кольцо, которое наделяло властью Кожевника. В конце пьесы зритель узнаёт, что Колбасник (имя которого Агоракрит) сварил старика, и тот стал молодым юношей, что символизирует возвращение афинского демоса к прекрасным временам шестидесятилетней давности. Другая аллегория в финале — это Тридцатилетний мир, заключённый Агораклитом со Спартой, который появляется на сцене в виде нескольких красивых женщин.

комментарий:

Главные герои комедии — Демос, олицетворения афинского народа, старик-хозяин, глупый, суеверный и капризный, и три его раба, двое из которых не имеют имён (предположительно под ними разумеются афинские полководцы Демосфен и Никий), а третий называется то Пафлагонцем, то Кожевником. Оба имени намекают на фигуру Клеона: первое отсылает то ли к глаголу «бурлить, кипеть» и указывает на громкий голос и бурную речь полководца, то ли к рабам из Пафлагонии, которые считались самыми скверными рабами; второе же намекает на то, что Клеон был владельцем кожевенного производства. Клеон в комедии показан как бессовестный плут и лгун, входящий в милость хозяина для того, чтобы получить неограниченную власть над остальными рабами.
ОБЛАКА
год: 423 до н. э.

обстоятельства постановки:

Поставленная на Великие Дионисии в 423 году до н. э., «Облака» провалились, заняв третье место. Комедия, поставленная Аристофаном, вероятно, под псевдонимом Филонида, уступила и Кратину, и Амипсию.

контекст:

«Облака» были поставлены в восьмой год Пелопоннесской войны.

сюжет:

Главный герой комедии, Стрепсиад, живёт в соседнем доме от Сократа; его дом при этом он называет «мыслильней» (в переводе Соболевского) и говорит, что там живут умные люди, посылая к Сократу сына. В конце концов старик идёт к нему сам, объясняя, что хочет научиться речам, ничего не означающим, а за это он заплатит всем богам. Сократ же в ответ приводит к Стрепсиаду Облака — богинь, которые обещают научить Стрепсиада длинному языку и ловким речам. Ученик, однако, оказывается нерадивым, и даже Сократ приходит в отчаяние: «Клянусь Дыханием, Хаосом, Воздухом, — говорит он, — я не видывал человека настолько грубого, бес­толкового, глупого, беспамятного: он забывает прежде, чем выучиться!». Неправым речам идёт учиться в школу Сократа и его сын. Последний помогает бестолковому Стрепсиаду отделаться от кредиторов, но спор по поводу поэтов (Стрепсиад хвалит Эсхила, а сын — Еврипида) приводит к ссоре, и сын избивает отца, выгоняя его из дома. Заканчивается все поджогом дома философа.

комментарий:

На этот раз сатира Аристофана направлена против Сократа. Дело в том, что до Сократа школы Афин не учили многому: в 16 лет обучение заканчивалось, а юный афинянин к тому времени знал, как играть на музыкальном инструменте, петь стихотворения мелических поэтов и читать наизусть строчки из Гомера и Гесиода. Софисты взялись заполнить пробелы в интеллектуальном развитии юношей: странствующие учителя учили мальчиков геометрии, географии, грамматике, метеорологии (соответствующие предметы есть и в доме Сократа). Цель образования была практической: победить соперника в Народном собрании. Софисты подрывали основы религиозной и нравственной жизни Афин, что вызывало упрёки как у аристократии, так и у народных масс, которые не могли себе позволить их уроки: софисты безнравственны, они берут плату за искусство обмана, они заняты мелким и низким делом — а достойны ли они вообще считаться афинскими гражданами?

рецепция:

Третье место «Облаков» задело Аристофана: «Осы», комедию, поставленную в следующем году, были начаты с фразы: «Поэт желает теперь обратиться к зрителям с некоторыми упрёками. Он говорит, что, хотя он сделал много добра им, они первые его обидели». При постановке «Облаков» Аристофан хотел посмотреть, как отнесутся афиняне к антисократовской сатире, причём нападал он не столько на самого философа, сколько на всех людей, занимавшихся воспитанием молодых людей с помощью софистики. Публика же сочла пьесу слишком учёной и не поставила её на первое место.
ОСЫ
год: 422 до н. э.

обстоятельства постановки:

Представленные в 422 году до н. э. на Ленеях, «Осы» победили не только комедию Левкона «Послы», но и другую постановку Аристофана — «Репетиция», которую он представил под псевдонимом Филонид.

контекст:

Пока между Спартой и Афинами действует перемирие на год, Аристофан решает отойти от военной сатиры и приложить все усилия к высмеиванию суду присяжных — гелиэи. Кстати, именно благодаря «Осам» антиковеды смогли понять, каков был состав суда и характер его работы.

сюжет:

В комедии снова достаётся стратегу Клеону, несмотря на то, что после предыдущей комедии с Аристофана взяли слово, что впредь он не будет смеяться над популярным политиком. На этот раз комедиограф идёт ещё дальше: главного героя он называет Филоклеоном, дословно «любитель Клеона», и изображает его помешанным на судебных обязанностях стариком, который всегда ходит, сложив три пальца, – настолько он привык держать камешек для баллотировки. Сын же его, Бделиклеон, «ненавистник Клеона», напрасно старается излечить отца от страсти различными средствами: ничего не помогает. Спор отцов и детей композиционно занимает самую важную часть комедии. Филоклеон пытается доказать, что суд присяжных прекрасен, говоря о его коррумпированности, беззаконности и подлости («Какой только лести не услышит здесь судья! Одни плачутся на свою бедность и к действительным несчастьям прибавляют ещё другие, пока не сравняют их с моими. Иные рассказывают нам сказки; другие — какую-нибудь смешную басню Эзопа; другие острят, чтобы я рассмеялся и преложил гнев на милость. Если это на нас не действует, то подсудимый сейчас же тащит за руку своих ребятишек, — девочек и мальчиков, — а я слушаю; они, наклонив головку, лепечут, а отец дрожа молит меня, как бога, освободить его ради них от отчета... Мы тотчас тогда снижаем для него немного свой гнев. Разве это не великая власть и презрение к богатству?»), а Бделиклеон приводит доводы к уменьшению дохода, который идет судьям и защищает подсудимого — к тому же, не простого подсудимого, а пса. Оправдав подсудимого (первый раз в жизни!), Филоклеон падает в обморок. Вторая часть посвящена перевоспитанию отца, которого сын одевает в роскошные одежды, и его побегу из дома. Комедия кончается сценой пляски Филоклеона.

комментарий:

Суд Афин, действительно являвшийся оплотом демократии, отличался своей неподкупностью — например, гелиэя работала так, что ни один из судей не знал, какие дела в какой день ему предстоит судить. Подкупы судов воспринимались как событие небывалое; те, кто старались обмануть судей, часто надеялись на незнание ими законов, приводили искаженные отрывки законодательных статей (этим занимались софисты) и лживо их трактовали. При этом гелиасты, будучи представителями привилегированного учреждения, равнодушно относились к старикам и защитить их от нападений софистических ораторов не пытались. Против них, демагогов, и направлены «Осы» Аристофана: он последовательно показывает, что их приемы ведут не к защите демократии, а к личному обогащению. Демагоги, показывает комедиограф, развратили афинский суд, введя в его заколдованный круг из платы судьям и зависимости судей от демагогов; последние же обретают зависимость от демагогов. «Народом овладела мания судить». Аристофан здесь не противник демократического строя, но противник антидемократической гелиэи.
МИР
год: 421 до н. э.

обстоятельства постановки:

Комедия была поставлена на Великих Дионисиях, где заняла второе место. Первое место заняла комедия Евполида, третье — комедия Левкона.

контекст:

Пелопоннесская война длилась уже десять лет, однако это время было более благоприятным для заключения мира, чем в 425 году, когда были поставлены «Ахарняне». Обе стороны, уставшие от войны, потеряли главных подстрекателей войны: в сражении при Амфиполе погибли афинянин Клеон и спартанец Брасид.

Желание перемирия во многом повлияло на работу Аристофана над комедией. Её основным действующим лицом стал любимый тип комедиографа — старый аттический земледелец по имени Тригей («собиратель плодов», «Виноградарь»). Основной пафос произведения сосредоточен вокруг идеи мира: если в первой части показано, какие усилия прикладывает Тригей, чтобы мир установить, то во второй показано, как Тригей этим миром наслаждается.


сюжет:

Тригей хочет узнать у Зевса, что тот собирается делать с эллинами, а если тот ему не ответит, то Тригей обвинит Зевса в предательстве Эллады. Чтобы добраться до бога, Тригей откармливает жука до огромных размеров и поднимается на нем на небо. Однако оказывается, что боги покинули своё привычное место обитания и переселились в самый отдалённый уголок неба, а вместо себя поселили бога войны Полема, предоставив ему надсмотр за Элладой. Из богов на небе остался один Гермес, чтобы беречь домашнее имущество богов. Он рассказывает Тригею, что богам надоело наблюдать за сражениями и выслушивать моления людей; они рассердились на эллинов за то, что те предпочли войну вместо мира. Гермес заключает, что греки едва ли получат богиню Мира: бог войны бросил её в глубокую пещеру и завалил вход огромными камнями. Более того, он принёс громадную ступку, чтобы толочь в ней греческие города. Впрочем, у него возникла проблема: у афинян пропал их пест — Клеон, а у спартанцев — Брасид. Полем уходит, чтобы создать новый пест.

Тригей пользуется моментом, чтобы спасти богиню Мира. На помощь Тригей зовёт людей со всей Греции, на орхестру входит хор земледельцев, называющий себя «всегреки» — словом необычным для V века до н. э. Совместными усилиями они высвобождают богиню Мира, её подругу — Опору, богиню жатвы, и Феорию — богиню праздников.

Начинается вторая часть комедии: в сопровождении Феории и Опоры Тригей возвращается на землю; Феорию он отводит в афинский Совет, а на Опоре женится. Пьеса заканчивается гименеем — свадебной песней.

комментарий:

Постановка комедии пришлась как раз на время мирных переговоров между Афинами и Спартой, и все греки с нетерпением ждали их результата. Фукидид сообщает, что так называемый Никеев мир был заключен «в конце зимней кампании, к началу весны, тотчас после городских Дионисий», на которых и была представлена комедия.
ПТИЦЫ
год: 414 до н. э.

обстоятельства постановки:

«Птицы», поставленные на Великие Дионисии, заняли второе место на состязании комедий, пропустив вперёд себя Амипсия и встав над Фринихом. Сама же комедия была поставлена от имени Каллистрата. К тому же, она является хронологически самой близкой к комедии «Мир», поставленной в 421 году до нашей эры. Этот семилетний промежуток — лакуна в творчестве Аристофана, о которой мало что известно.

контекст:

Между Афинами и Спартой был к тому времени заключён пятидесятилетний мир, поэтому самым важным событием политической жизни Афин была экспедиция на Сицилию. «Птицы» – самая большая комедия Аристофана, и подготовка к её написанию, видимо, началась заранее.

сюжет:

Два афиняна, Евельпид и Писфетер, устав от Афин, где жизнь их усложняется нападками судов, решают покинуть город и поискать место получше. По указанию вороны и галки старики приходят к Удоду, бывшему фракийскому царю, превращенному в птицу. Тот предлагает бывшим афинянам разные города, каждый из которых они отклоняют, не забывая делать остроумные отсылки на сицилийскую экспедицию и её подробности. Тем самым в комедии связываются художественный сюжет и повседневность. Затем герои «Птиц» решают основать особый город, птичий, что будет выгодно и птицам (которые, впрочем, вначале не соглашаются с этим и избивают стариков), и сбежавшим из Афин старикам. Воплощая этот проект, Писфетер дает городу имя «Нефелококкигия», что можно перевести как «Тучекукуевск» или «Облакокукушград». Вдобавок к этому, Писфетер берет в жены Василию — царскую власть, и, после споров и даже битв с богами (в пьесе есть и Геракл, и Прометей), комедия заканчивается свадьбой.

рецепция:

Литературные критики высоко оценили комедию из-за особенностей стихосложения и метрики; публика встретила «Птиц» холоднее. Сама же комедия не только искусно сплетает политические события с изложением космогонии, но и критикует афинское легкомыслие; по словам историка К. О. Миллера, «Всё произведение "Птицы" есть сатира на афинское легкомыслие и легковерие, на построение воздушных замков и на мечты о блаженной жизни, которым тогда предавался афинский народ в массе». Впрочем, существует и интерпретация, согласно которой «Птицы» являются сказочной феерией, не претендующей на серьёзные выводы и тем более на политическую программу. И, возможно, неуспех пьесы состоял именно в том, что публика ждала нападок на конкретное лицо, тогда как Аристофан придал комедии более универсальный смысл, не заострённый на исторической фигуре.
ЛИСИСТРАТА
год: 411 до н. э.

обстоятельства постановки:

Комедия «Лисистрата» была составлена от имени Каллистрата, однако неизвестно, ни на каком празднике была постановка, ни с какими пьесами она конкурировала, ни какое место заняла.

контекст:

Политическое положение Афин в период создания этой комедии (412-411 гг. до н.э.) было чрезвычайно тяжёлым. Потерпев поражение в Сицилии, афиняне лишились своей славы непобедимых воинов на море, и от них отвернулись почти все ранее верные союзники. При этом Спарта заключила союз с Персией, а город Милет был отдан под управление персидскому сатрапу. Это событие было воспринято очень болезненно. Единство греческих полисов рушилось, идея национального единства, или её подобие, исчезла в борьбе партий. После поражения в Сицилии в Афинах была учреждена должность десяти пробулов, олигархическая по своей сути, для предварительного обсуждения дел перед вынесением их на Народное собрание. Спустя год после постановки «Лисистраты» была учреждена олигархия Четырёхсот, которая получила в свои руки всю власть. Демократический строй оказался в состоянии кризиса.

сюжет:

«Лисистрата» продолжает идею, заложенную Аристофаном в «Ахарнянах» и «Мире» — протест против войны. Под предводительством главной героини комедии, афинянки Лисистраты (буквально «распускающая войско» или «уничтожающая походы»), женщины всей Греции устраивают мужчинам сексуальный бойкот до тех пор, пока те не прекратят войны. Для этого женщины запираются на Акрополе. Мужчины пытаются их оттуда выкурить, но ничего не выходит. Хор в этой пьесе делится на два противоборствующих полухора — стариков и старух.

На сцене появляется пробул, важное должностное лицо, который, ни в чем не разобравшись, пытается навести порядок и разогнать толпящихся женщин. Женщины отбивают атаку стрелков, а Лисистрата объявляет пробулу, что она заняла Акрополь, чтобы уберечь казну от мужчин, которые растрачивают её на войну. Кроме того, Лисистрата критикует недостатки мужского государственного хозяйства и с большой горечью отмечает презрительное отношение мужчин к женщинам в вопросах политики и войны. В конце концов, женщины закутывают пробула в плащ и принуждают его покинуть орхестру в таком виде.

В парабасе полухора стариков и старух жалуются друг на друга. Лисистрата приводит в жизнь свою забастовку, однако страдают от неё не только мужчины: женщины тоже стремятся к своим мужьям, сдерживаемые авторитетом Лисистраты. Наконец, приходит посланник из Спарты и сообщает о такой же забастовке спартанских женщин. Требование всё то же: прекратить войну. Мужчины сдаются, воюющие государства обмениваются посольствами, а Лисистрата по этому поводу устраивает на Акрополе пир для афинян и спартанцев. Женщины и мужчины воссоединяются

комментарий:

Помимо антивоенной тематики, в «Лисистрате» важное место занимают проблемы, которые касаются защиты женщин и установления их прав на решения в вопросах войны, ведь они страдают от войны так же, как мужчины, если не больше. Лисистрата произносит: «Нет, проклятый, мы переносим её [войну] вдвое тяжелее: прежде всего тем, что мы родили сыновей и отправили их на войну вооружёнными... Затем, когда нам следовало бы весело жить и наслаждаться молодостью, мы из-за походов проводим ночи в одиночестве. Да о нас, замужних, я не буду уж говорить, но горюю о девушках, которые стареют в своих теремах». Для Афин 411 года до н. э. это — принципиально иная постановка вопроса о женщинах и их социальном статусе.
ЖЕНЩИНЫ НА ПРАЗДНИКЕ ФЕСМОФОРИЙ
год: 411 до н. э.

обстоятельства постановки:

Комедия, как и многие другие, была поставлена на празднике Великих Дионисий. Место, которое заняла комедия, неизвестно.

контекст:

Фесмофории — праздник в честь Деметры. Свободные афинянки справляли его каждую осень, присутствие на нём мужчин было строго запрещено. В комедии праздник Фесмофорий служит поводом для собрания и обсуждения насущных проблем. Праздник оказывается единственной возможностью для самовыражения женщин. Главным объектом высмеивания в драме становится то, как трагические поэты усугубляли сексуальные стереотипы, изображая женщин, нуждающихся в защите не только от других, но и от самих себя, но и сами женщины также подвергаются осмеянию.

сюжет:

Действие драмы разворачивается на празднике Фесмофорий. Женщины собрались погубить Еврипида за то, что он высмеивает их в своих трагедиях и настраивает мужчин против них. Еврипид просит своего знакомого трагика, женоподобного Агатона, пробраться в собрание женщин, чтобы выступить в его защиту. Но тот отказывается, и вместо него племянник Еврипида Мнесилох проникает в женское собрание переодетым и безуспешно пытается защищать своего дядю. Его раскрывают и берут под стражу. После неудачных попыток освободить племянника, Еврипид заключает с женщинами договор, обещая не искажать женские образы в своих пьесах, а Мнесилох наконец оказывается на свободе.

комментарий:

Существует гипотеза, согласно которой в конце V в. до н. э. в Афинах начало распространяться движение за эмансипацию женщин, с чем и связано написание Аристофаном трёх «женских» комедий. Однако в этой пьесе смена сексуальных ролей может рассматриваться в более широком политическом контексте. Сравнение воинского этоса старших поколений с «изнеженностью» молодого поколения — проблема, которая повторяется у Аристофана от пьесы к пьесе (см. «Лягушки», где воинский этос Эсхила противопоставляется философствованию Еврипида). В «Женщинах на празднике Фесмофорий» хор указывает на то, как женщины сохранили своё наследие (представленное ткацким челноком и корзиной для шерсти), в то время как мужчины почти потеряли свои копья и щиты.

Позже Аристофаном была написана комедия с таким же названием, но она не сохранилась.

ЛЯГУШКИ
год: 405 до н. э.

обстоятельства постановки:

«Лягушки» были поставлены в 405 году до нашей эры от имени Филонида на праздник Леней и получили первое место — позади остались «Музы» Фриниха и «Клеотонт» комика Платона. Блестящий успех отчасти объяснялся парабасой, в которой хор советует уравнять всех граждан, однако достоинства «Лягушек» состояли и в их комедийной универсальности — в драме были и интеллектуальные шутки, улавливаемые образованной публикой, и юмор, доступный простому народу. Эта комедия Аристофана была настолько смешной для публики, что в качестве исключения её представили дважды (обычно представление была единичным случаем).

контекст:

До постановки «Лягушек» в Афинах произошли важные политические и литературные события: к первым можно отнести победу афинского флота над пелопоннесским и последующую казнь стратегов за непроведение погребальных почестей; литературная жизнь ознаменовалась гибелью Еврипида и Софокла. Это события напрямую отражены в комедии.

сюжет:

Дионис вместе с рабом Ксанфием входит в подземный мир, потому что на земле не осталось хороших поэтов. Непосредственно комедия начинается с разговора о том, как нужно шутить: Аристофан ломает сценическую условность. В Аиде путники проходят Кербера и переплывают озеро под кваканье лягушек. Вторая часть комедии устроена как поэтический агон, где Эсхил борется с Еврипидом (Софокл уступает Эсхилу из уважения ещё до начала поединка). Конечно, эстетический консерватор Аристофан отдаёт предпочтение Эсхилу, и в качестве лучшего трагического поэта, который должен вернуться в Афины, выбирают его. Стихи трагиков взвешиваются на весах; это отсылает к суду в «Илиаде», где на этот же манер взвешивались души.

комментарий:

Почему проигрывает Еврипид? Его стиль закручен, сложен, раздут, как бутылочка (этой фразой Эсхил демонстрирует однообразие еврипидовского размера, в который эта фраза всегда уложиться; кроме того, он намекает и на потерю «мужской силы»; так одной шуткой Аристофан удовлетворяет разные слои населения, более и менее интеллектуально образованные, одновременно). Для Аристофана также важно, что у Еврипида плохие поступки совершают женщины. Происхождение Еврипида для аристократа-Аристофана слишком низкое. К тому же, трагик изображает не тех людей, которым, по мнению драматурга, хотелось бы подражать, а это уже входит в конфликт с аристотелевской концепцией трагедии.

Явно литературный характер комедии отвечает средствам, которыми пользуется Аристофан для унижения нового поколения трагиков. Несмотря на литературно-эстетическую критику Аристофана, нельзя сказать, что он отрицает всё новое: обращение к зрителям в комедии немногим отличается от обращения к солнцу или к земле и небу — а это, как считал византийский филолог Фома Магистр, изобретение именно Еврипида.

А ещё рекомендуем пройти наш тест по «Лягушкам»!
ЖЕНЩИНЫ В НАРОДНОМ СОБРАНИИ
(ЗАКОНОДАТЕЛЬНИЦЫ)
год: 392 до н. э.

обстоятельства постановки:

Комедия была поставлена на Ленеи. Место, которое она заняла, неизвестно.

контекст:

Афины пытались оправиться после изнурительной Пелопоннесской войны. Пока город, с помощью Персии и Кипра, восстанавливал своё могущество в Эгейском море, его жители оказались на грани бедности. Из-за Коринфской войны усугубился кризис афинской демократии. В итоге обедневшее население поддерживало войну, считая её гарантией будущей занятости и заработка, а богатые жители — мир, поскольку война требовала слишком больших вложений.

сюжет:

Афинские женщины под предводительством Праксагоры переодеваются в мужчин и идут в народное собрание, чтобы как раз убедить мужчин передать всю власть женщинам. Праксагора произносит речь, осуждающую коррумпированных лидеров города как эгоистичных, не патриотичных и ведущих военные действия из-за личного обогащения за счет государственных средств. Далее она объясняет, что женщины превосходят мужчин, потому что они более трудолюбивы, преданы традициям и не беспокоятся о бесполезных нововведениях. Как матери, они будут лучше защищать солдат и кормить их дополнительными пайками, как проницательные переговорщики, они обеспечат приток средств в город. В итоге женщины устанавливают общие для всех порядки. Теперь нельзя владеть частным имуществом, зато установлена равная оплата труда. Мужчины и женщины вольны вступать в сексуальную связь с кем угодно, если только они сначала сделают это с более уродливыми представителями противоположного пола. Родительские обязанности будут разделены сообществом, поскольку дети больше не будут знать своих отцов. Праксагора уточняет, что больше не будет судебных исков, поскольку в обществе без частного богатства не может быть долгов. Все заканчивается угощением для жителей города.

комментарий:

Как и в «Лисистрате», в «Законодательницах» мы видим вторжение женщин в публичную сферу Афин (буквально Акрополис и Агора), в их экономическую и политическую жизнь. И также, как в «Женщинах на празднике Фесмофорий», в комедии иронически преподносятся достоинства женщин в сохранении традиций и обычаев: так, Праксагора говорит, что они «мужей изводят, как и прежде». В контексте кризиса афинской демократии эта пьеса могла стать высказыванием Аристофана против демагогов, подстрекавших обедневший демос и настраивавших его против зажиточных жителей полиса. Речи демагогов о равенстве заканчивались конфискацией имущества богатых. Городская толпа нередко участвовала в народном собрании исключительно из-за жалования; афинская демократия начала изживать себя.

С одной стороны, «Женщины в народном собрании» могли выражать симпатию Аристофана к прошедшим временам сильной мужской власти и одновременно высмеивать современную ситуацию, в которой афинские политики неотличимы от женщин в мужской одежде. То есть в этой комедии вряд ли приходится говорить о демонстрации женской власти, благодаря репрезентации женщин, пересекших черту ойкоса (дома) – женского пространства, для вторжения в полис – мужское пространство.

С другой стороны, Х. Фоули считает важным символически нагруженным действием именно то, что женщины совершили своё вторжение, находясь замкнутыми в границах ценностей, присущих «уважаемым женщинам». В то же время образ Агоры и Акрополиса как расширенных домашних сфер (одна из женщин занимается рукоделием до начала собрания, хотя Праксагора и упрекает её за это) также предполагает, что теперь эти общественные пространства не принадлежат исключительно мужчинам, и сами Афины можно соответствующим образом представить как увеличенный ойкос, в котором и мужчины, и женщины выполняют свои отдельные, но важные функции.

ПЛУТОС
год: 408 до н. э., 388 до н. э.

обстоятельства постановки:

Пьеса была переработана и поставлена на сцене в 388 году до н. э. В своей окончательной переработке это последняя из комедий, поставленных самим Аристофаном. Результаты состязаний неизвестны.

контекст:

По словам Мюррея, острие политической сатиры Аристофана притупляется в этой пьесе: афинская аудитория больше не могла выносить древнюю комедию с её безрассудным языком, личными оскорблениями, концентрацией на серьёзных общественных проблемах. Возможно, это было связано с послевоенной финансовой депрессией. Существует также предположение, что «каламбуры, грубые и старомодные шутки» Аристофана стали утомительными для «более искушённого общества».

сюжет:

Хремил – глава добродетельного, но бедного семейства. Он возвращается из Дельфов, получив от Аполлона указание любыми увещеваниями убедить первого встречного последовать за ним домой. Этим встречным оказывается бог богатства Плутос, слепой нищий. После долгих споров Плутос соглашается проследовать за Хремилом; последний же надеется, что можно восстановить в мире справедливое распределение богатства, если удастся вернуть Плутосу зрение. Во второй части пьесы появляется богиня Бедность, которая уверяет Хремила, что лучше быть бедным: если бы все были богатыми, то не было бы рабов и никто вообще не работал бы. После того, как зрение Плутоса восстановлено, вокруг начинается хаос из-за того, что богатые стали бедными, и наоборот. В конце концов к Хремилу прибывает Гермес, чтобы сообщить о гневе богов: все внимание смертных теперь обращено на Плутоса, и они (как и в «Птицах») забыли о жертвах Олимпийским богам.

комментарий:

«Плутоса» часто относят не к древней, а к средней комедии, поскольку хор здесь не имеет важного значения, нет парабасы, нет сатиры в направлении отдельных лиц. При этом в этой пьесе, по словам Мюррея (Murray (1933), у Аристофана впервые появляется действительная протофеминисткая черта: жена Хремила изображена смешной, но зритель смеется над ней не потому, что она женщина, а потому, что она обладает характером, вызывающим смех.
Made on
Tilda